乾卦爻辞与坤卦爻辞解析

《乾》卦爻辞与《坤》卦爻辞

 

《乾》、《坤》两卦的主配、唱和、动静关系在爻辞中也有反映，《乾》卦爻辞与卦辞，意向是一致的，六爻取一条龙的潜、见、跃、飞，亢变化之象揭示乾健的运动，乾健是天体有规律地运转，永不停息，它是自动的，没有主宰，什么力量都不能阻止它，改变它。不过，六爻爻辞也把乾健描绘为一个有始有终的发展过程。乾健不是一开始就强大，也不是永远保持乾健的性质不发生质变。“初九潜龙勿用”，阳气将萌而未萌的时候，犹如龙尚在潜伏中，不能动也不宜动，发展到上九，变为“亢龙有悔”。龙已亢，阳已过，到了应当止进而退的时候，继续前进，乾健便要走向反面，故有悔。卦发展到上，无论好事坏事都已达到积微而盛，穷极将变的程度，好事将变坏，坏事将变好，但是主观的努力并非没有意义。“亢龙有悔”，亢是上九的客观境遇，悔是上九的主观修养，关键在悔字上，唯其能悔，方能识时通变，使乾道不至于以亢终。

 

《坤》卦六爻爻辞不象《乾》卦那样六爻取一象，而是六爻取六个象，但是六爻表达的思想是连贯的、统一的，与卦辞也保持一致，这一点与《乾》卦情况相同，初与上两爻讲坤顺的始凝和阴极状态，这一点与《乾》卦的情况也相似，《乾》、《坤》两卦爻辞的不同主要表现在两方面，一是《周易》扶阳抑阴，虽然乾坤合德，共生万物，但是在《乾》卦采取扶阳的态度，在《坤》卦采取抑阴的态度。二是《乾》卦爻辞表达乾健自我表现，自我变化的过程，《坤》卦则表达坤如何顺乾的发展过程。

 

先说第一方面，“初六履霜坚冰至”。既已屨霜，阴气已开始凝聚，发展下去必然导致坚冰。它的意义是说，阴始生于下，其端甚微，而其势必盛。按《周易》作者的观点，乾阳始生是好的，坤阴始生是不好的。引申一步，它告诫人们见微以知著，防渐而杜微，阴能消阳，柔能败刚，小人能剥君子，全有一个由始甚微而渐盛的过程，君子对于它们要毖之于小，慎之于微，善于在它们势力还很微弱的时候就识破它们，及早防范、消弭，这一观点与乾坤合德共生万物的思想是矛盾的。乾坤是万物之根本，是易之门，易之蕴，哪一个都是重要的，缺不得的，可是在这里又说“履霜坚冰至”不好，要人防范，不仅《乾》、《坤》两卦如此，全部六十四卦都有这一问题，既强调分阴分阳，迭用柔刚，才能形成卦之体，却又扶阳抑阴，指阳为君子，指阴为小人。 •

 

《坤》“上六龙战于野其血玄黄”，坤顺乾之德至上六发展到极盛地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾甚乃与乾战，不言阴与阳战而曰“龙战于野”，是故意不承认阴敌阳这个现实。把阴与阳战或坤与乾战的现实用“龙战于野”的另一种说法表达出来，让人看来仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战争，倒是阳主动出击到外面来与阴战。“龙战于野”与《春秋》“天王狩于河阳”属于同一书法。“野”是郊之外。言“野”，说明战于国之外，非战于国之中，掩饰阴逼于阳的事实。言“龙”战，意在强调是阳与阴战，不是阴与阳战，因为阴与阳战，不可言。可见《周易》认为阴不可与阳敌，阴与阳敌是不能说出口的丑事。“其血玄黄”，重点在“玄黄”而不在“血”。天为玄，地为黄玄黄”合言乃天地混杂，乾坤莫辨之意。天地混杂，乾坤莫辨，在古人的思想中是最糟不过的事情。“龙战于野，其血玄黄”是“履霜坚冰至”，坤道盛极而穷的结果。

 

再谈第二方面。乾健的发展过程是自我表现，自我变化的过程。《坤》卦自初至上也是一个发展过程。但坤的本质是顺，坤顺乾，阴顺阳，坤六爻实际上是一个坤顺乾，阴顺阳的发展过程。《坤》卦的每一爻都反映它顺乾、顺阳的发展程度。初与上不计。六二“直方大”，已具备了阴柔中正的全部坤德;六三“含章”，含晦不露，随时准备为乾效劳而不居功;六四“括囊”，坤顺发展到相当的程度，以至于晦藏缄默;六五“黄裳”，坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德。

 

《坤》六二“直方大，不习无不利”。这一爻是《坤》卦六爻中最能反映《坤》卦本质特点的一爻。《乾》卦卦主是九五.因为九五有天之象。居君之位，又刚健中正具备，乾之道在此显现出来，《坤》卦的卦主不是六五而是六二，因为《坤》卦以六二为最纯粹。六五虽在尊位，却是阴居阳，中而不正。六四以阴居阴，正而不中。六三以阴居阳，不中又不正。只有六二柔顺中正四者具备，而且居臣之位，有地之象，“直方大，不习无不利”极简炼准确地表达了《坤》卦的本质特点。这可从两方面理解。第一直方大”三字。方是坤之德，与乾之德圆相对应。乾动而圆，坤效之以静以方。坤至静而德方。直与大二字，据《系辞传》说乾“其动也直”，乾《彖传》说“大哉乾元”，知是乾之德，不是坤之德。不是坤之德，为什么坤主爻六二把直大与方连起来说？这是因为坤是乾之配，坤以乾之德为己德。或者说，坤是效法乾的，乾体圆，坤则效之以方;乾性直，坤亦未尝不直;乾无疆，则坤德合无疆，与乾并其大。就事理上说，大凡方的东西必先直，不直何以成方！而其趋势总以大为极。犹如几何学上所谓线面体的关系，无直线不可成面，无面不可成体，无体何以言大！这里充分地反映出坤的特点:坤效法乾，顺承乾，绝不独特表现自己，总是在乾的影响下活动。坤虽然至静，但是一旦乾的影响施加到它的身上，它就要顺之而动，而动机一发即不可遏止屈挠，于是坤便也有了直的特点。乾之动机施之于坤，坤便能陶冶万物，使各定形。因此可以说，坤柔中有刚，静中有动，唯其如此，坤才能“直方大”。第二不习无不利”，“不习”谓坤之道因任自然，莫之为而为，一切顺从乾德而行，其间并无自己的增加造设，这样做，对于坤自身来说，无任何不利。这大概就是《系辞传》“坤以简能”的意思。“不习无不利”不仅是六二一爻的特点，也是整个《坤》卦的特点。“不习无不利”的根据是“直方大”，“直方大”的特点决定坤法乾之德，效乾之行，决定坤“不习无不利”。

 

其余六三“含章可贞，或从王事，无成有终”，六四“括囊无咎无誉”，六五“黄裳元吉”三条爻辞也都反映坤法乾之德。效乾之行，即“不习无不利”的特点含章可贞”，含晦章美，常久贞守，不使外露。这是守静，但六三以阴居阳，又有动的一面。它“含章可贞”并非永远无所作为。它要“或从王事”。“王”指乾。“从”，表明它顺从人家做事，不为事始，有唱乃应;更不为事主，待命而发。“无成有终”，讲六三应怎样“从王事”，《坤》卦六爻皆为臣。它们都以乾为君。“从王事”即从乾。“从王亊”要“无成有终”，“无成”是功成而不居，有美归之于君。“有终”，虽然有功不居，却要尽职尽分，一丝不苟地完成自己应当做的事情。

 

六四“括囊无咎无誉”，“括囊”，扎住囊口，不使囊中物出来，意谓含晦缄默，恶不为善也不为。善恶一概括而不形，恶不为则无咎，善不为则无誉。“括囊无咎无誉”的实质是谨慎，也是坤应具之品德。六五“黄裳元吉”，黄是地之色，代表坤，裳与衣相对，衣在上象乾，裳在下象坤，黄与裳合言，讲的是坤之柔顺之德。“黄裳元吉”，一个人处在坤的时代，虽然地位高居于五，也要保持柔顺之德，如此方可得大吉。

 

《乾》、《坤》两卦是一个矛盾统一体，故宜两卦合看。两卦的关系，合谐统一的一面是主要的。这主要的一面就是坤顺乾，乾主坤配，乾唱坤和，乾动坤静。这在坤卦爻辞中表现得十分清楚。