周易中是以成象的乾和效法的坤这一对矛盾，表明了生生之道是建立在阴阳五行思想基础上的。成象的阴阳，成物的五行，阴阳和五行两者密切联系，不可或分。阴阳是一对矛盾，五行是矛盾的属性。五行中的五行相生是矛盾的同一性；五行中的五行相胜（或称相克）是矛盾的斗争性。过去一般学者错误地认为阴阳学说和五行学说是两个不同的系统，并且认为先有阴阳说，后来到了战国时期才有五行说。
其实，在殷商时期就有了阴阳五行思想。这种思想是在天文历法高度发展的基础上产生的。
首先，历法计时，需要支干。殷代已有支干，这是为甲骨卜辞所证实的。支干中包含阴阳五行。殷人所奉祀先公就是支干：自契至振七世为阴阳五行，将十二支约而为七：阴阳各得一支，五行各得二支。上甲六示为天干。周人也继承了这种信仰。周以后稷为始祖，其下十二公为地支。文王十子为天干。
又殷人在先王的世系中有七甲，即：上甲、大甲、小甲、开甲、阳甲、沃甲、祖甲。上甲为阳，祖甲为阴，其余五甲为五行。上甲居上方，为天。祖甲居下方，为地。其余五甲居东、中、南、西、北五方。马王堆汉墓帛画中天上、地下、人间三界的宗教信仰，渊源于殷代的七甲祀典，应该是无可置疑的历史事实。
《易经》中包含阴阳的乾卦系统三十二卦，又有包含五行的坤卦三十二卦。迄今《易经》中包含五行，尚未得到易学家的公认，那么，《易传》中关于阴阳五行的论述无人提到，也就不足为奇了。
《左传》（文公七年）说：“水、火、金、木、土、谷谓之六府。”这里所讲的就是乾坤六子，相当于八卦中的坎、离、兑、震、艮、巽。谷物代表万物的种子。由阴阳五行的作用，构成种子，种子发芽生长而成万物。
《系辞传》说：《易经》里包含产生万物的这些根本因素。但《系辞传》只是使用隐语，不肯明言阴阳五行。现将原文抄录如下：
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。……与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流（留），乐天知命，故不忧C安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。天地具有阴阳五行，《易经》也包含阴阳五行，所以说：“《易》与天地准”，“与天地相似而不违”。“知周乎万物而道济天下”指火；“范围天地之化”指水。水火不相射，故两者皆“不过”。“旁行而不留，乐天知命，故不忧”指金。金作骑，箭离弓弦，乐而无忧。“安土敦乎仁，故能爱”指木。仁指果仁。“曲成万物而不遗”指土。“通乎昼夜之道而知”指谷（巽为谷，亦为木）。《系辞传》说：“刚柔者，昼夜之象也。”昼有日，曰为箭；夜有月，月为弓。昼夜之象，象征弓箭，故昼夜之道即射道。种子或果仁发芽，如同射箭，此之谓知（智）。水火不相射以水火为弓箭的隐语。种子未到发芽的时候，不能发射火箭，而必须有弓（水）节制它。这就是“水火不相射”的缘故。
有了树木，有了谷物，又需要冶炼金属、砍伐树木和收割谷物。阴阳五行说中乂包含了冶金业。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。这一过程就是水生木以后，用木作燃料，去燃烧矿土，冶炼金属，使之由固体变为液体。
如上所说，周易中的阴阳五行思想的内容是十分丰富的，特别要提出的有：
1.阴阳五行思想是万物生成的理论基础；
2.以日月的关系象征弓与箭的矛盾统一，从而以射箭之道比喻正确的思想方法论。阴阳五行思想既有宇宙论的意义，又有方法论的意义。这种思想方法就是最古的（但不是什么“朴素的”）唯物辩证法。
3.以日比箭，以月为弓，象征人类社会的渔猎经济阶段。以射箭比喻植物种子发芽滋长，象征人类社会的农业经济阶段。以构成万物的五个元素发生的过程比喻冶炼金属的工序，象征人类社会进入了铜器时代。阴阳五行思想充分反映了殷周之际高度的青铜器文化。
本文出自国易堂，转载请注明出处http://www.guoyi360.com/yy/yywx/145.html
